Mille e più motti

Cosa ci insegna la vita... testamento spirituale di un libero pensatore

Numero3843.

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GLI  DEI

 

George Penrose,

matematico, fisico, cosmologo britannico,

premio Nobel per la fisica nel 2020.

 

Perché gli umani hanno inventato gli dei?

Voglio darti un numero, non un numero cosmico, non il numero di stelle nell’universo osservabile che è circa 10 alla 24ª potenza; un numero così grande che la mente umana non può realmente comprenderlo, non il numero di atomi nel tuo corpo che è circa 7 X 10 alla 27ª potenza, non l’età dell’universo in anni, circa 13,8 miliardi. Un arco di tempo contro cui l’intera storia della civiltà umana è meno di una singola pagina in un libro di 10.000 pagine, un numero più piccolo, molto più piccolo, ma un numero che quando ti fermi a riflettere su cosa significhi davvero potrebbe essere più inquietante di tutti quelli precedenti.

Il numero è compreso tra 3000 e 10.000.

Questa è la stima del numero di dei distinti che gli esseri umani hanno creato, adorato, per cui hanno costruito templi, organizzato calendari, combattuto guerre, sacrificato animali, sacrificato altri esseri umani, compiuto atti straordinari di devozione e atti straordinari di crudeltà e attorno ai quali hanno strutturato l’intera comprensione della realtà: da 3000 a 10.000 dei. E voglio che tu senta il peso di questo prima che io dica qualsiasi altra cosa, perché nel discorso contemporaneo tendiamo a parlare della religione come se fosse sempre stata essenzialmente lo stesso progetto con piccole variazioni culturali, come se esistesse fondamentalmente il Dio di cui discutono credenti e scettici con un po’ di folklore ai margini. Quel quadro non è nemmeno lontanamente accurato. Lascia che ti porti in un tour. Zeus, Poseidone, Apollo, Afrodite, Ares, Efesto, Atena, Era, Ermes, Dioniso, Artemide, Demetra, Persefone, Estia e questi sono solo i 12 Olimpi. La tradizione religiosa greca riconosceva centinaia di divinità con nome proprio: dei fiumi, dei venti, di specifiche montagne, dei dell’oltretomba in molteplici categorie, divinità primordiali che precedettero gli Olimpi, divinità minori che governano mestieri ed emozioni specifiche e caratteristiche geografiche particolari. Il panteon egizio completo arriva a diverse centinaia di entità nominate: Ra, Osiride, Iside, Horus, Anubi, Tot, Set, Seet, Bastet, Hator, Sobek, Nut, Geb, Amon, Pta, Knum, Kight e altri ancora. Questi sono solo i più importanti. La tradizione religiosa egizia durata 3000 anni riconobbe oltre 2000 divinità con nome nel corso della sua storia. 2000 più dei in un’unica tradizione di quanti la maggior parte delle persone incontri in una vita di studi. Giove, Giunone, Marte, Venere, Mercurio, Nettuno, Plutone, Diana, Minerva, Vulcano, Cerere, Bacco, Giano, Saturno, i romani adottarono gran parte del panteon greco, lo ribattezzarono, aggiunsero le proprie divinità e incorporarono gli dei di ogni popolo che conquistarono. La religione romana, al suo apice, era un’enorme impresa assorbente e sincretica che conteneva moltitudini di dei. Odino, Thor, Freya, Loky, Tier, Balder, Frig, Heimdal, le tradizioni norrene e germaniche, ciascuna cultura scandinava e germanica con le proprie varianti regionali. Le tradizioni celtiche d’Irlanda, Britannia e Gallia avevano i propri panteon estesi, molti dei i cui nomi sono conservati solo parzialmente perché le tradizioni orali furono interrotte prima di poter essere messe per iscritto. Brahma, Vishnu, Shiva, Sarasvati, Laksmi, Kali, Ganesha, Hanuman, Indra, Varuna, Agni. La tradizione indù è per certi versi la più vasta e complessa mai sviluppata. I testi sanscriti fanno riferimento a 33 deva principali, mentre la tradizione popolare riconosce 330 milioni di manifestazioni del divino. 330 milioni non è un conteggio letterale di divinità distinte con un nome. È un’affermazione teologica sull’inesauribilità della manifestazione divina, ma comunica qualcosa di importante sulla scala del progetto. Marduk, Enlil, Enchi, Inanna, Istar, Ninursag, i grandi dei dell’antica Mesopotamia, le cui tradizioni ci hanno dato alcuni dei più antichi testi religiosi scritti della storia umana, inclusi i racconti della creazione (Epopea di Gilgamesh) che precedono la Genesi di oltre un millennio. Paciamama, Viracocia, Supai, la tradizione incaica, Witzilopctli, il dio azteco del sole e della guerra a cui furono sacrificate migliaia di persone alla dedicazione del grande tempio di Tenok Titlan, Ketzalkoatl, il serpente piumato, Tlalok, il dio della pioggia a cui venivano offerti sacrifici infantili. Il Panteon Maya, ricostruito in modo imperfetto dai testi sopravvissuti dopo la distruzione della maggior parte della tradizione scritta; gli dei costruttori di tumuli del Mississippi, gli dei delle popolazioni del Pacifico, le cui tradizioni si diffusero attraverso l’oceano più vasto della Terra, gli dei degli aborigeni australiani, la cui tradizione del tempo del sogno potrebbe rappresentare la più antica tradizione religiosa continuativa del pianeta risalente forse a 60 o 70.000 anni fa. E poi le tradizioni ancora vive, il Dio di Abramo, il Dio di Isacco e Giacobbe, il Dio che parlò dal roveto ardente, che aprì il Mar Rosso e diede la legge sul Sinai, oggi venerato da circa 3,8 miliardi di persone attraverso ebraismo, cristianesimo e Islam nelle loro varie forme, le tradizioni viventi dell’induismo, del buddismo nelle sue molteplici scuole, dello scintoismo, delle tradizioni indigene di ogni continente, tutti questi dei, tutti questi templi, moschee, chiese, santuari e boschi sacri. tutte queste preghiere, rituali, sacrifici, pellegrinaggi, giorni sacri, digiuni, festività, testi sacri, controversie teologiche, scismi, eresie, crociate, riforme, inquisizioni, martiri ed esperienze mistiche generati da un’unica specie su un piccolo pianeta in un sistema solare qualunque ai margini di una galassia ordinaria fra 2000 miliardi di galassie.

La domanda che questo impone non è quale di questi dei sia reale. Una domanda genuinamente importante, ma dibattuta per millenni senza produrre un consenso. Non intendo darti il mio verdetto qui, non perché non abbia opinioni, ma perché non è lì che si trova il territorio più interessante. La domanda che mi interessa è più specifica, più empirica e alla fine più utile. Cosa ha prodotto tutti quei dei? Non quale sia quello vero? Qual è il motore o l’insieme di motori che genera dei con una produttività così sbalorditiva in ogni cultura umana, in ogni epoca storica, sotto ogni tipo di condizioni ambientali e sociali? Perché un motore esiste, in realtà ce ne sono diversi e non sono ciò che ti aspetteresti. La risposta comoda dice: “Gli umani hanno inventato gli dei perché erano ignoranti e spaventati”. Perché non capivano il tuono hanno inventato Zeus. Perché non capivano la malattia hanno inventato dei della peste. Perché non riuscivano ad affrontare l’assenza di significato dell’esistenza, hanno inventato l’aldilà. La storia della scienza è la progressiva spiegazione di ciò che la religione aveva spiegato per prima e man mano che ogni spiegazione viene fornita, gli dei si ritirano in spazi sempre più piccoli. Questo racconto è parzialmente vero, ma non è tutta la verità e le parti che tralascia sono quelle che contano di più. La risposta brutale è più complessa, più sorprendente e alla fine più rispettosa sia della scienza sia della religione a confronto con la versione semplice.

Esistono otto motori della produzione degli dei, otto caratteristiche specifiche dell’architettura cognitiva umana che indipendentemente e in combinazione generano la credenza negli dei con la stessa affidabilità e universalità con cui generano il linguaggio, la musica, la matematica e la scienza. E quando dico otto motori cognitivi, intendo otto, non uno solo, non il semplice motore della paura e dell’ignoranza. Otto processi cognitivi distinti, sovrapposti che si rinforzano a vicenda. Ciascuno con la propria storia evolutiva e la propria logica funzionale. Ciascuno produce dei come output necessario del proprio funzionamento. Ti parlerò di tre di questi, i più importanti: capirai qualcosa che ritengo genuinamente importante. Gli dei non sono la prova della stupidità umana, sono la prova dell’intelligenza umana. La stessa intelligenza che ha prodotto la quantistica teoria dell’evoluzione, la doppia elica del DNA e il telescopio spaziale Hubble. Stessa mente, metodologia diversa, stessa spinta fondamentale. Questa è la risposta brutale e inizia qui.

Il primo motore, è il riconoscimento di schemi. Il cervello umano è il sistema di riconoscimento di schemi più sofisticato dell’universo conosciuto. Voglio essere preciso su cosa intendo, perché l’affermazione può essere fraintesa. Non sto dicendo che il cervello umano sia il processore di informazioni più veloce. Una moderna GPU può eseguire più operazioni in virgola mobile al secondo dell’intero cervello umano. Non sto dicendo che il cervello umano abbia la maggiore capacità di archiviazione. La nostra memoria è sorprendentemente limitata sotto certi aspetti e un normale disco rigido può contenere più dati grezzi di quanti il cervello possa accedere in modo affidabile. Ciò che affermo è diverso. Il cervello umano trova schemi significativi in dati incompleti, rumorosi, ambigui, con una creatività e un’affidabilità a cui nessun sistema artificiale attuale si avvicina. Non ha bisogno di input puliti per generare segnale. Trova segnale nel rumore. Costruisce schemi da ciò che per un sistema meno sofisticato apparirebbe casualità. Questa capacità ha un nome quando funziona: “riconoscimento di schemi”. Ha un nome quando produce falsi  positivi:“apofenia”.

(apofenia = tendenza del cervello vedere schemi, connessioni o significati in dati, eventi od oggetti che sono in realtà casuali e non collegati tra loro).

Non sono due fenomeni diversi, sono lo stesso processo sottostante che produce Identificazioni corrette in un caso e scorrette nell’altro. Hai sperimentato l’apofenia, tutti l’hanno sperimentata. Vedi un volto nelle nuvole, trovi una forma riconoscibile nella grana casuale di un pavimento in legno. Senti chiamare il tuo nome in una folla quando nessuno l’ha fatto. Ascolti il sibilo di una ventola o il rumore della pioggia e inizi a sentire musica, parole o un ritmo. Questo è il sistema di riconoscimento di schemi che fa esattamente ciò per cui è stato progettato, applicandolo occasionalmente a input che non contengono realmente ciò che trova. La forma più comune e più studiata di apofenia è il riconoscimento facciale. Il cervello umano possiede hardware neurale dedicato al rilevamento dei volti. L’area fusiforme del volto, una regione del lobo temporale destro, risponde specificamente agli stimoli facciali con un attivazione molto maggiore rispetto ad altri schemi visivi. Questo sistema è così sensibile con una soglia così bassa che rileva volti in schemi casuali con alta frequenza, si chiama “pareidolia” ed è dilagante. Il volto di Gesù appare nella bruciatura di una fetta di pane tostato negli Stati Uniti e l’oggetto viene venduto su EBAY per 28.000 dollari. La Vergine Maria appare in una macchia d’umidità sotto un sottopasso a Chicago e migliaia di pellegrini vengono a pregare davanti ad essa. Un’immagine della Vergine Maria appare nelle venature di una formazione di arenaria naturale in Colorado. Il volto di una figura religiosa appare nella bruciatura di una tortiglia, nel riflesso di una finestra d’ospedale, nella brina su un parabrezza. Non sono casi isolati, accadono con regolarità in tutte le culture, tra persone di ogni livello educativo, perché il sistema di rilevamento dei volti è così sensibile con una soglia così bassa, così incline ai falsi positivi da trovare volti ovunque, anche in schemi che non ne contengono. Ora voglio farti capire la logica evolutiva di tutto questo, perché è la parte che trasforma l’osservazione da curiosità psicologica in qualcosa dalle implicazioni profonde.

I tuoi antenati che vivevano nella savana africana circa 200.000 anni fa affrontavano un problema specifico e persistente. L’ambiente era pieno di agenti, creature con intenzioni, desideri e obiettivi criticamente rilevanti per la sopravvivenza. Predatori che volevano mangiarli, prede che loro volevano mangiare, rivali umani in competizione per risorse e partner, potenziali alleati da reclutare per la cooperazione. Tutte queste entità contavano, tutte richiedevano rilevamento. Il compito di rilevamento aveva una specifica struttura di costi. Se non riuscivi a rilevare un predatore realmente presente, il costo poteva essere la morte. Se rilevavi un predatore che non era realmente presente. Il costo era qualche secondo di stress inutile e una breve interruzione di ciò che stavi facendo. La simmetria tra i costi dei falsi negativi e dei falsi positivi è enorme.

Perdere un predatore reale può ucciderti. Rilevarne uno immaginario ti procura solo un piccolo inconveniente.

La selezione naturale, operando su questa struttura di costi ha prodotto un cervello sistematicamente sbilanciato verso i falsi positivi, un cervello calibrato per rilevare anche quando il rilevamento non è giustificato. La stessa logica si applica a tutte le forme di riconoscimento di schemi rilevanti per la sopravvivenza sociale ed ecologica. Meglio vedere il serpente pericoloso in ogni bastone, che perdere il serpente pericoloso nascosto tra i bastoni. Meglio sentire un predatore in ogni fruscio d’erba che non sentire il predatore realmente presente nell’erba. Meglio rilevare un volto in ogni schema ambiguo che perdere il volto di un rivale o di un predatore in condizioni ambigue. Questa pressione evolutiva ha prodotto un cervello che dal punto di vista dell’accuratezza è sistematicamente incline a trovare schemi, agenzialità, volti, cioè un cervello che sovrarileva. Ora, cosa accade quando si applica un cervello calibrato per sovrarilevare schemi, volti e agenti agli ambienti che più contavano per la sopravvivenza degli umani primitivi? Il temporale, il terremoto, l’alluvione, la siccità, l’eclissi, l’epidemia, i movimenti del sole, della luna e delle stelle. Il sistema di riconoscimento di schemi, funzionando a pieno regime, fa ciò che fa sempre. Trova schemi, trova volti, trova intenzione, trova la gente dietro il fenomeno. Nella tempesta il sistema di riconoscimento di schemi trova uno schema di potere diretto verso di sé. Nel terremoto trova prove di una forza applicata con intenzione. Nell’eclisse rileva un evento talmente ordinato, apparentemente intenzionale, con una tempistica così drammaticamente precisa che l’ipotesi dell’agente diventa quasi irresistibile. Il volto della tempesta, l’intenzione del terremoto, la volontà dell’alluvione non sono le superstizioni di menti primitive, sono gli output del sistema di riconoscimento di schemi più sofisticato mai evoluto, funzionante a sensibilità massima sui dati disponibili.

E cos’è un agente con un volto, un’intenzione e il potere di creare tempeste, terremoti e alluvioni? Quello è un Dio.

Il motore del riconoscimento di schemi è il pezzo fondamentale del macchinario di produzione degli dei. Non perché sbagli sempre, non perché sia difettoso, ma perché è finalizzato e calibrato per un ambiente in cui il sovrarilevamento era preferibile al sottorilevamento e produce i suoi output in modo affidabile, indipendentemente dal fatto che gli input contengano realmente ciò che trova.

Il secondo motore: il rilevamento iperattivo dell’agenzialità. Ma il riconoscimento di schemi da solo non basta a spiegare gli dei, perché gli dei non sono solo schemi, sono menti, esseri con intenzioni, desideri, relazioni e reazioni. Serve qualcosa di più specifico del riconoscimento di schemi per generare questo. Quel qualcosa è il secondo motore. Nei primi anni 2000 lo scienziato cognitivo Justin Barrett dell’Università di Oxford coniò un termine che da allora è diventato uno dei concetti più importanti nella scienza cognitiva della religione: il dispositivo iperattivo di rilevamento dell’agenzialità HADD (Hyperactive Agency Detection Device). L’HADD non è una regione cerebrale specifica, è una descrizione funzionale di un insieme di processi cognitivi dedicati alla rilevazione di agenti nell’ambiente. Gli agenti, in questo senso tecnico, sono entità con intenzioni, desideri e obiettivi che agiscono al servizio di quegli obiettivi e il cui comportamento non può essere pienamente previsto dalle semplici leggi fisiche. Una pietra che rotola giù da una collina non è un agente. Il suo movimento può essere descritto interamente dalla gravità e dall’attrito. Un leone che insegue una preda è un agente. Il suo movimento è organizzato dall’intenzione, dal desiderio, dalla finalità in un modo che non può essere ridotto a semplici leggi fisiche. Il sistema cognitivo dedicato al rilevamento degli agenti è distinto dal sistema generale di riconoscimento di schemi, non si limita a trovare regolarità.

Chiede specificamente, c’è una mente dietro a questo? C’è un essere con intenzioni che agisce sul mondo?

Questo sistema ha esattamente la stessa logica evolutiva del sistema generale di riconoscimento di schemi, ma ancora più specificamente focalizzata. Le entità più importanti nell’ambiente sociale ed ecologico degli umani primitivi erano tutte agenti, predatori, prede, rivali, alleati, potenziali partner. Ognuna di queste entità aveva intenzioni, obiettivi e desideri. Ognuna richiedeva un tipo di elaborazione cognitiva diverso rispetto a entità non agenti come rocce e pioggia. Scambiare un agente per un non agente poteva essere fatale. Scambiare un non agente per un agente era solo uno spreco di qualche secondo. Quindi l’HADD, proprio come il riconoscimento generale di schemi, era calibrato verso i falsi positivi. Era calibrato per generare l’ipotesi dell’agente in modo liberale, anche quando le prove erano ambigue. E cosa cruciale, l’HADD è iperattivo, non è semplicemente attivo, è calibrato per generare l’ipotesi dell’agente, anche in condizioni di prove minime. Non attende segnali chiari di comportamento intenzionale, genera l’ipotesi dell’agente da indizi minimi e lascia che l’elaborazione successiva determini se l’ipotesi sia giustificata. Ora applica la HADD ai fenomeni naturali che più intensamente influenzavano la vita umana primitiva. Il tuono, un suono di straordinaria potenza, non localizzato in una fonte visibile che arriva senza preavviso, associato a un fulmine che può colpire e uccidere in modo apparentemente casuale. L’HADD dice: il rumore forte, la potenza improvvisa, l’apparente casualità che può essere interpretata come selettività. Tutto questo innesca l’ipotesi dell’agente. C’è qualcosa là fuori, qualcosa con potere, qualcosa che agisce. Il vento, il movimento di qualcosa di invisibile che può abbattere alberi, trasportare oggetti, produrre suoni che assomigliano al respiro e al sussurro. L’HADD dice: agente, qualcosa di invisibile che respira e parla. La malattia, una forza che colpisce le persone senza causa visibile, che si diffonde da persona a persona in modi che possono sembrare un movimento intenzionale che uccide alcuni e risparmia altri secondo schemi che possono apparire selettivi. L’HADD dice: agente, qualcosa ci sta facendo questo, qualcosa sta scegliendo la morte. Il momento in cui un essere vivente, una persona con intenzioni, desideri e una storia di comportamento orientato a obiettivi diventa improvvisamente inerte. Qualcosa è stato rimosso, l’agente è scomparso. La HADD chiede: dov’è andata l’agenzialità? Deve essere andata da qualche parte. L’agenzialità non scompare semplicemente. La forza vitale, l’intenzione animatrice deve essere partita verso un altrove. Ogni classe principale di fenomeno naturale che influiva in modo cruciale sulla sopravvivenza umana veniva elaborata attraverso l’HADD e l’HADD calibrato per sovrarilevare restituiva costantemente la stessa risposta: agente. Ma che tipo di agente? Gli agenti che la HADD si era evoluto per rilevare erano nell’ambiente di adattamento evolutivo altri organismi, animali, altri umani. Il modello di agenzialità della HADD è costruito attorno a ciò che i filosofi chiamano “postura intenzionale”, la struttura interpretativa che attribuisce stati mentali, credenze, desideri e intenzioni a un sistema per prevederne il comportamento. Quando l’HADD rileva un agente in una tempesta, non rileva un processo meccanico, rileva qualcosa che ha credenze, desideri, intenzioni, qualcosa che vuole cose, qualcosa con cui ci si può relazionare, a cui ci si può appellare, che si può avvertire, avvicinare o evitare, nello stesso modo in cui ti relazioneresti a un altro essere potente, potenzialmente pericoloso, potenzialmente benefico. HADD non genera il concetto di forza impersonale, genera il concetto di persona, una persona molto potente, con poteri ben oltre quelli umani, ma una persona un essere con una mente, un Dio.

Ogni grande religione naturale nella storia umana ha caratterizzato le proprie divinità come persone, non come forze, non come princìpi, non come astrazioni, ma come esseri con menti, personalità, preferenze, umori, relazioni. Zeus non si limita a creare tempeste, le crea perché è arrabbiato o perché vuole dimostrare potere o perché è coinvolto in una disputa con altri dei. Poseidone non fa semplicemente muovere il mare, ha intenzioni, può essere offeso, può essere placato, risponde al culto e all’insulto. Questa personificazione degli dei non è una scelta filosofica, è l’output diretto della HADD che è stato costruito per rilevare esseri con intenzioni e non ha alcun modello di agenzialità potente che non sia simile a una persona. Ecco la parte che la ricerca di Barret ha chiarito e che trovo più significativa. L’HADD non si spegne. Puoi sapere con precisione scientifica assoluta come si forma un temporale. Puoi conoscere le celle convettive, le correnti ascensionali e discendenti, la separazione elettrostatica di carica che avviene quando cristalli di ghiaccio e goccioline d’acqua nell’alta atmosfera si scontrano. Puoi capire la fisica, puoi spiegarla ai tuoi studenti, puoi derivare le equazioni pertinenti e tuttavia quando un fulmine colpisce abbastanza vicino da farti sentire la scarica elettromagnetica nell’aria, quando il tuono segue così immediatamente che il suono ti scuote le ossa, quando la potenza si sente fisicamente nel petto, l’HADD si attiva per una frazione di secondo prima che la corteccia prefrontale possa far intervenire la meteorologia. Qualcosa nel tuo sistema nervoso dice: potere diretto, qui qualcosa sta agendo. Non è un fallimento dell’educazione scientifica, è una caratteristica dell’architettura neurale che milioni di anni di evoluzione hanno prodotto e che qualche centinaio d’anni di educazione fisica non può cancellare del tutto. Lo sappiamo perché è stato misurato. La ricerca psicologica ha costantemente mostrato che anche individui altamente istruiti e scientificamente alfabetizzati mantengono rappresentazioni intuitive di agenti per i fenomeni naturali, pur possedendo simultaneamente spiegazioni scientifiche accurate. Le due rappresentazioni coesistono. L’ipotesi dell’agente generata dall’HADD non viene sostituita dalla spiegazione scientifica, viene affiancata da essa, soppressa nei momenti riflessivi, ma presente in funzione sotto traccia. Questa è parte della risposta brutale. Non che le persone primitive non sapessero meglio, ma che il sistema cognitivo che genera gli dei è radicato così profondamente nell’architettura neurale umana che sapere meglio non lo disattiva. Gli dei non sono un residuo culturale in attesa di essere ripulito dall’educazione. Sono output di un hardware che l’educazione può integrare ma non sostituire. Questo è il secondo motore e il terzo motore è quello che conferisce agli dei la loro caratteristica più ricca e duratura.

Il terzo motore, è la macchina narrativa. Raccontami un mito, uno qualsiasi, di qualsiasi tradizione. Scegline uno. Senza sapere quale hai scelto, posso predire quanto segue a personaggi con nomi. Quei personaggi hanno intenzioni, desideri, relazioni e storie. Gli eventi nel mito accadono perché i personaggi prendono decisioni, perseguono obiettivi, hanno successo, falliscono, entrano in conflitto e cooperano. Il mito ha un inizio, una parte centrale e una fine o quantomeno un arco narrativo con un senso di progressione, fa un’affermazione sul perché qualcosa nel mondo è come è o su come è venuto a essere. In altre parole è una storia. Ogni mito di ogni tradizione in ogni cultura, ha queste caratteristiche. Non la maggior parte dei miti, tutti. I miti della creazione dell’antica Mesopotamia sono storie. Le cosmogonie della tradizione indù sono storie. Il racconto norreno dell’origine del mondo dal corpo del gigante Imir è una storia. Il racconto della Genesi è una storia e gli dei, in ognuna di queste storie sono personaggi. Non forze, non principi, non astrazioni matematiche, personaggi con nomi, storie, personalità, motivazioni e vite emotive. Questo non è un caso, è l’espressione diretta del terzo motore cognitivo, la macchina narrativa. La ricerca sulla memoria degli ultimi quattro decenni ha stabilito qualcosa sulla mente umana che è sorprendente, fondamentale e ancora non pienamente assorbito nel discorso pubblico. La memoria umana non è un dispositivo di registrazione, non funziona come una videocamera che cattura l’esperienza, come un registro temporale continuo che può essere riprodotto accuratamente. La memoria umana è un processo ricostruttivo, è costruzione narrativa. Quando ricordi un’esperienza, non recuperi una registrazione archiviata, la ricostruisci da frammenti, immagini, marcatori emotivi, memorie semantiche, informazioni sociali su chi era presente e come si è comportato. La ricostruzione è attiva, creativa e organizzata da una struttura narrativa. Crea una storia, una sequenza causale di eventi con connessioni significative tra loro, coinvolgendo personaggi con motivazioni. non è un difetto del sistema di memoria, è una caratteristica. L’organizzazione narrativa è una delle strutture più efficienti per codificare e recuperare informazioni complesse. Un elenco di fatti non correlati è difficile da ricordare. La stessa informazione incorporata in una storia è molto più facile da ricordare perché la storia fornisce una ricca struttura di connessioni, motivazioni e cause che danno a ogni elemento molteplici indizi di recupero.

Numero3842.

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L’ ARCA  DI  NOÈ

 

Conferenza di George Penrose, matematico, fisico e cosmologo britannico, premio Nobel per la fisica nel 2020.

 

 

Il problema di Noè: un calcolo semplice e una scoperta storica. Voglio fare un calcolo, non un calcolo complicato. Niente che richieda più dell’aritmetica di base e la volontà di seguire i numeri ovunque conducono. Il tipo di calcolo che un fisico fa quando incontra un’affermazione sul mondo fisico e vuole capire cosa richiederebbe davvero. L’affermazione è una delle storie più note della civiltà occidentale. Un uomo di nome Noè costruisce una barca. Dio inonda l’intera terra. Ogni essere umano e animale terrestre del pianeta muore tranne gli occupanti della barca. Le acque si ritirano. La famiglia di Noè e gli animali che ha portato con sé emergono e ripopolano il mondo. Circa 4 miliardi di persone al mondo oggi appartengono a tradizioni religiose cristiana, ebraica, islamica, che includono questa storia nelle loro scritture canoniche, più della metà delle persone viventi. La storia di Noè e del diluvio fa parte del fondamento culturale e religioso di più della metà dell’umanità. E quando si applicano fisica di base, biologia di base, idrologia di base e geologia di base alle affermazioni specifiche fatte dalla storia, quando si fanno davvero i calcoli ci si imbatte in qualcosa di notevole. Non un solo problema, ma molti. E ciascuno singolarmente è sufficiente a stabilire che la storia non può essere letta come un resoconto letterale di un evento letterale. Ma c’è una cosa che quasi nessuno nota. Il problema non è soltanto scientifico, è storico, perché la storia di Noè non è la versione originale di questa storia, la storia di un diluvio globale, di un uomo giusto, comandato da un Dio di costruire una barca, di animali caricati a due a due, di acque che salgono e si ritirano, di un uccello inviato a cercare la terra. Quella storia esiste in testi che precedono il libro della Genesi di più di 1000 anni, in una lingua diversa dall’ebraico, in una cultura che non era israelita. Oggi seguiremo entrambi questi fili, le impossibilità scientifiche e l’origine storica, perché insieme ci dicono qualcosa di importante, non solo sulla storia di Noè, ma su come gli antichi popoli usavano la narrazione per dare senso al mondo in cui vivevano. E quel qualcosa è più interessante sia del letteralismo ingenuo che insiste che ogni dettaglio sia accaduto esattamente come scritto, sia dello scetticismo sprezzante che liquida la storia come semplicemente falsa.

Regole di base. Prima di cominciare dall’arca, applicherò gli stessi strumenti analitici alla storia di Noè che applico a qualsiasi altra affermazione sul mondo fisico: fisica, chimica, biologia, idrologia, geologia. Queste sono i mie strumenti. Le affermazioni della storia sono abbastanza specifiche da poter essere esaminate con questi strumenti. Sarò anche preciso su ciò che l’analisi può e non può stabilire. Può stabilire se gli eventi fisici specifici descritti sono possibili entro le leggi note della natura. Non può stabilire se Dio esiste, non può stabilire se i miracoli siano possibili, non può stabilire cosa significhi la storia dal punto di vista teologico o spirituale. Questa separazione conta. Una storia può essere scientificamente impossibile come resoconto letterale e teologicamente profonda come narrazione. Non sono categorie mutuamente esclusive. Capire ciò che la storia non può essere come storia letterale è l’inizio della comprensione di ciò che potrebbe realmente essere. Attraverseremo nove livelli: l’arca, ingegneria strutturale di un vascello di legno con le dimensioni date; il problema dell’acqua, da dove vengono e dove vanno 4,5 miliardi di kilometri cubici d’acqua; il problema delle specie, quante tipologie di animali esistono e cosa richiederebbero due esemplari di ciascuna; il problema del cibo, nutrire i carnivori su una barca di legno per un anno; il problema della biogeografia, canguri sul Monte Ararat; il problema del collo di bottiglia genetico, cosa implica due di ogni animale per la vitalità delle specie? La documentazione geologica: cosa dovrebbe aver lasciato un diluvio globale e cosa troviamo davvero? La scoperta dell’epopea di Gilgames, la storia che precede la genesi di oltre 1000 anni e infine la sintesi onesta. Cosa è davvero la storia e perché ciò la rende più interessante?

L’arca: Genesi 6:15 fornisce dimensioni specifiche per l’arca. “Ecco come devi costruirla. L’arca sarà lunga 300 cubiti, larga 50 e alta 30”. Un cubito è la lunghezza dell’avambraccio, dal gomito alla punta delle dita. Le misure antiche del cubito variano tra circa 44 e 52 cm. Il valore più comunemente usato per il cubito comune è circa 44,5 cm, ossia 17,5 pollici. Calcoliamo le dimensioni. Lunghezza 300 cubiti X 0,445 m = 133,5 m, circa 437 piedi: quasi una volta e mezza la lunghezza di un campo di football americano. Larghezza 50 cubiti X 0, 445 m = 22,25 m, circa 73 piedi. Altezza 30 cubiti X 0,445 m = 13,4 m, circa 44 piedi: approssimativamente un edificio di quattro piani. Sono dimensioni notevoli e ci dicono qualcosa di importante. Le più grandi navi a vela di legno mai costruite nell’era precedente alla costruzione navale in acciaio furono le grandi navi di legno del XVIII e XIX secolo. La USS Constitution, una delle più grandi navi da guerra di legno della sua epoca, era lunga circa 62 m. Le più grandi navi a vela di legno raggiunsero circa 90 m, comunque significativamente più corte dei 133,5 m dell’arca. Ma la dimensione non è l’unico problema. Il problema strutturale delle navi di legno molto grandi sono fenomeni chiamati hogging e sagging. Il legno, pur essendo forte in compressione e ragionevolmente resistente in trazione per la sua dimensione, non è infinitamente rigido. Quando un vascello di legno è molto lungo, le onde creano forze diseguali lungo la sua lunghezza. Il centro dello scafo può essere sostenuto dalla cresta di un’onda, mentre prua e poppa restano senza sostegno, producendo una forza di flessione chiamata sagging. Oppure prua e poppa possono trovarsi sulle creste, mentre il centro è in un avvallamento producendo hogging. Per le piccole navi di legno il legno è abbastanza rigido da resistere a queste forze di flessione. Per le navi di legno molto grandi le forze diventano troppo grandi perché il legno possa resistervi. Lo scafo comincia a flettersi, le giunture si aprono, la nave fa acqua e alla fine cede strutturalmente. La nave del XX secolo Wyoming, una delle più grandi navi a vela di legno mai costruite, lunga circa 100 m, era famosa per il suo hogging. Il suo scafo si fletteva così severamente nelle acque agitate che il capitano poteva vedere le tavole muoversi l’una contro l’altra e la nave richiedeva un pompaggio costante per gestire le infiltrazioni. Affondò con tutto l’equipaggio nel 1924. L’arca a 133,5 m sarebbe significativamente più lunga di qualsiasi vascello di legno mai costruito con successo. La sfida ingegneristica di uno scafo di legno di questa lunghezza, capace di sopravvivere alle condizioni di tempesta violente di un diluvio globale, supera i limiti di ciò che la costruzione navale in legno abbia mai raggiunto. Lo storico di architettura navale John Morrison ha notato che le navi antiche di legno erano limitate in lunghezza effettiva a circa da 60 a 80 m dalle proprietà strutturali del legno. Oltre questa lunghezza, lo scafo diventa strutturalmente inaffidabile. La Genesi ci dice che l’arca fu costruita in legno di Gofer, un legno non chiaramente identificato, ma presumibilmente un legno duro, resinoso. Nessuna specie di legno conosciuta possiede le proprietà strutturali necessarie a superare il limite ingegneristico fondamentale degli scafi di legno molto lunghi. Le dimensioni dell’arca creano anche un problema di stabilità. Il rapporto lunghezza / larghezza dell’arca, lunghezza divisa per larghezza, è 300 : 50 cubiti, cioè 6 a1. Gli architetti navali moderni considerano un rapporto lunghezza / larghezza di circa 6 a 1 come vicino al limite per la stabilità in condizioni difficili. Oltre questo, la nave diventa vulnerabile a rollio e capovolgimento. Un diluvio globale produrrebbe condizioni idrologiche straordinariamente violente, non acque calme, ma turbolenza massiccia, mentre precipitazioni su scala continentale generano correnti e onde. Un vascello di legno ai limiti strutturali e di stabilità della costruzione navale in legno, in queste condizioni, affronterebbe sfide straordinarie alla propria integrità. L’arca, così come specificata, non avrebbe potuto essere costruita con successo con nessun legno conosciuto, usando nessuna tecnologia preindustriale, né avrebbe potuto operare in sicurezza nelle condizioni che un diluvio globale produrrebbe.

Il problema dell’acqua (Genesi 7 da 19 a 20): “Le acque crebbero grandemente sulla terra e tutti gli alti monti che sono sotto tutto il cielo furono coperti”. Le acque salirono e coprirono i monti fino a un’altezza di più di 15 cubiti. La montagna più alta della Terra è l’Everest, 8.848 m sul livello del mare. Perché il diluvio copra l’Everest, il livello dell’acqua deve salire di circa 8.848 m sopra l’attuale livello del mare. Calcoliamo quanta acqua è necessaria. La superficie della Terra è di circa 510 milioni di km². Per alzare uniformemente il livello dell’acqua di 8.848 m, serve un volume d’acqua pari a 510 milioni di km² X 8,848 m, cioè circa 4,5 miliardi di km³ di acqua aggiuntiva. Per riferimento la quantità totale di acqua attualmente presente sulla Terra, oceani, calotte glaciali, ghiacciai, fiumi, laghi, falde acquifere e atmosfera è di circa 1,4 miliardi di km cubici: il diluvio richiederebbe di aggiungere 4,5 miliardi di km³ a quelli già esistenti. L’acqua totale sulla Terra durante il diluvio dovrebbe essere di circa 5,9 miliardi di km cubici, più di quattro volte la quantità attuale. Da dove verrebbe quest’acqua? Genesi 7 11 indica le fonti. “Tutte le sorgenti del grande abisso eruppero e le cateratte del cielo si aprirono”. Valutiamo ciascuna fonte. Le cateratte del cielo, acqua atmosferica. La massa totale d’acqua nell’atmosfera terrestre è di circa 12.000 000 km³ : è l’acqua presente simultaneamente in tutte le nuvole, la pioggia, la neve e il vapore acqueo. 12.000 000 km³ contro i 4,5 miliardi richiesti. L’atmosfera contiene circa lo 0,00003% dell’acqua necessaria per il diluvio. Anche se ogni molecola di vapore acqueo nell’atmosfera precipitasse simultaneamente come pioggia, impossibilità fisica, dato che esiste un limite alla velocità con cui l’acqua può condensarsi e cadere, solleverebbe il livello del mare di circa 25 mm, poco più di un pollice. Le sorgenti del grande abisso, acque sotterranee. Le acque sotterranee totali sulla Terra sono stimate in circa 23 milioni di km cubici. Una quantità enorme immagazzinata in falde, fratture e pori nella roccia lungo tutta la crosta. 23 milioni di km³ è ancora solo lo 0,5% dei 4,5 miliardi richiesti. Anche combinando tutta l’acqua atmosferica e tutte le acque sotterranee rilasciate simultaneamente, il totale è di circa 23 milioni di km³ contro i 4,5 miliardi necessari. circa un centesimo di ciò che serve. Dove sarebbe andata l’acqua? Genesi 8:3: “ Le acque si ritirarono progressivamente dalla Terra. Alla fine dei 150 giorni l’acqua era diminuita”. Genesi 8:1: “ Dio fece passare un vento sulla terra e le acque si ritirarono”. Il vento non fa sparire l’acqua, il vento muove l’aria, il che può aumentare l’evaporazione, ma l’acqua evaporata rimane nell’atmosfera. L’acqua non può evaporare nel nulla. Se 4,5 miliardi di kilometri cubi d’acqua fossero apparsi e poi scomparsi, dovrebbero andare da qualche parte. E questo qualche parte non esiste nella fisica di un sistema chiuso. L’acqua della Terra è in un sistema chiuso. L’acqua circola tra oceano, atmosfera e terra. Non appare dal nulla e non scompare nel nulla. La conservazione della materia vale sempre. L’acqua necessaria per un diluvio globale che copra l’Everest non esiste da nessuna parte nel sistema terrestre. Non avrebbe potuto apparire e se fosse apparsa non avrebbe potuto scomparire.

Il problema delle specie. Genesi 6 da 19 a 20: “Farai entrare nell’arca due di ogni essere vivente, maschio e femmina, per tenerli in vita con te. Due di ogni specie di uccelli, di ogni specie di animali e di ogni specie di ciò che striscia sulla Terra verranno da te per essere tenuti in vita, due di ogni specie”. Le stime scientifiche attuali collocano il numero di specie descritte, specie identificate e classificate, a circa 8,7 milioni di specie eucariotiche. Di queste circa 6,5 milioni sono specie terrestri, insetti, mammiferi, uccelli, rettili, anfibi e invertebrati. Il numero di specie di insetti descritte da solo supera il milione. Soltanto l’ordine dei coleotteri conta circa 400.000 specie descritte. Il biologo Jade B. SS. Haldenin, interrogato su cosa la biologia potesse dirci sulla mente del creatore, rispose, secondo la tradizione che rivelava una smisurata predilezione per gli scarabei. Alcuni interpreti della Genesi sostengono che Noè avesse imbarcato tipi (“min” in ebraico) e non specie, che il tipo biblico sia una categoria più ampia della specie biologica e che a Noè servissero solo due rappresentanti di ogni grande tipo, da cui l’attuale diversità di specie sarebbe discesa tramite rapida speciazione post diluvio. In questa interpretazione di baraminologia (dall’ebraico bara = creare e min = tipo) il numero di tipi potrebbe ridursi a forse da 1000 a 16.000 a seconda di quanto ampiamente si definisca tipo. Prendiamo l’interpretazione più generosa e diciamo che a Noè servissero circa 16.000 tipi, il numero talvolta indicato dai creazionisti della Terra giovane. Due di ogni tipo fanno 32.000 animali minimo. Il volume interno dell’arca a 133,5 m* 22,25 m* 13,4 m è di circa 39.800 m³, diviso tra 32.000 animali, ossia circa 1,25 m³ per animale. Uno spazio di circa 2  X 1,25 m per coppia. Ma la coppia media di animali non è una coppia di topi. Si considerino due elefanti africani che richiedono circa 200 m³ di spazio ciascuno con altezze superiori a 3 m. Due giraffe alte 6 m non potrebbero stare in piedi nell’arca alta 13,4 m se non sul ponte più basso. Due ippopotami, due rinoceronti, due coccodrilli del Nilo, due orsi polari, due formichieri giganti, due draghi di Comodo, due anaconda, tutti richiedenti spazio significativo. Gli animali acquatici che non possono sopravvivere all’aria aperta, pesci, mammiferi marini, tartarughe marine, non potrebbero essere tenuti sull’arca, ma presumibilmente sarebbero sopravvissuti nelle acque del diluvio. Anche con 32.000 animali, l’assegnazione di spazio è impossibilmente ridotta, una volta considerata la variazione di dimensione nel regno animale. L’interpretazione dei tipi tenta tipicamente di ridurre i tipi di insetti a un numero gestibile, ma ciò richiede di assumere che la diversità esplosiva degli insetti, la loro varietà anatomica, la diversità comportamentale, la specializzazione ecologica si sia sviluppata da una manciata di tipi ancestrali negli scarsi millenni trascorsi dal diluvio. L’analisi genetica moderna mostra che la diversificazione degli insetti è avvenuta nell’arco di centinaia di milioni di anni. non di migliaia. Le distanze evolutive tra gli ordini di insetti, coleotteri, ditteri, lepidotteri, formiche, sono troppo grandi per derivare da antenati comuni in qualsiasi arco temporale storico. E poi ci sono gli animali microscopici. I nematodi rappresentano circa 1 milione di specie. Gli acari, minuscoli aracnidi, rappresentano circa 50.000 specie descritte con stime che arrivano a milioni per il numero reale. Rotiferi, tardigradi, crostacei microscopici. Tutti questi sono animali. Erano tutti sull’arca? In quali contenitori? Il problema delle specie, anche con l’interpretazione più generosa, produce numeri incompatibili con lo spazio fisico disponibile in un vascello di legno di 133,5 m.

Il problema del cibo. Consideriamo un problema che non richiede alcuna formazione scientifica per essere riconosciuto, ma che quasi non viene mai discusso seriamente. L’arca di Noè avrebbe contenuto due esemplari di ogni tipo di animale, inclusi i carnivori: leoni, tigri, lupi, orsi, coccodrilli, draghi di Comodo, anaconda, iene, ghepardi, giaguari, leopardi. Questi animali mangiano carne, mangiano altri animali, non possono sopravvivere con le piante. Un leone richiede circa 8 kg di carne al giorno, una tigre del Bengala richiede circa da 5 a 6 kg. Un branco di lupi richiede diversi kilogrammi per lupo al giorno. Per un diluvio della durata di circa 370 giorni, (Genesi 7, 11 8 14), ogni coppia di carnivori richiederebbe 2 leoni per 8 kg al giorno per 370 giorni, uguale 2960 kg di carne, due tigri per 6 kg al giorno per 370 giorni uguale 2220 kg di carne. Da dove verrebbe questa carne? Deve provenire da altri animali. Ma gli altri animali sull’arca sono le coppie riproduttive delle loro specie, l’intera riserva genetica per il ripopolamento post diluvio. Se si nutrono i predatori con gli animali preda, si distruggono le coppie riproduttive delle specie preda. La soluzione tentata da alcuni commentatori è che gli animali fossero in uno stato di ibernazione sospesa o che Dio avesse miracolosamente ridotto le loro necessità metaboliche o che si nutrissero diversamente durante l’anno del diluvio. Queste risposte sono possibili, invocano l’intervento divino per superare il problema fisico, ma rivelano anche la portata dell’intervento soprannaturale richiesto per far funzionare la storia come storia letterale. Non stiamo parlando di un solo miracolo, ma di una cascata continua di miracoli, provvista miracolosa di cibo, modificazione comportamentale miracolosa dei carnivori, rinforzo strutturale miracoloso dello scafo di legno. A un certo punto l’accumulo di miracoli richiesti solleva una domanda specifica. Se Dio sta compiendo tutti questi miracoli continui per rendere il diluvio fisicamente possibile, perché non preservare semplicemente gli animali con altri mezzi? Mentre parliamo degli occupanti dell’arca, vale la pena sollevare un problema quasi importante quanto quello dell’alimentazione. Da 40.000 a 50.000 animali, anche con le stime più prudenti, producono enormi quantità di rifiuti. Un solo cavallo produce circa 25 kg di letame al giorno. Un solo elefante ne produce circa 150 kg. Per 370 giorni, con decine di migliaia di animali, la produzione di rifiuti sarebbe imponente. L’ammoniaca proveniente dall’urina, in particolare da grandi concentrazioni di animali in uno spazio chiuso, raggiungerebbe concentrazioni tossiche. L’accumulo fisico di feci riempirebbe rapidamente lo spazio disponibile. L’equipaggio di Noè contava otto persone. Otto persone per nutrire, abbeverare e pulire decine di migliaia di animali per 370 giorni senza assistenza meccanica sofisticata. I requisiti logistici per la gestione di base del bestiame a questa scala superano ciò che otto persone potrebbero fisicamente realizzare.

Il problema della biogeografia. Passiamo ora a quello che considero il più elegante e illuminante tra i problemi scientifici della storia di Noè, perché coinvolge la scienza della biogeografia, lo studio di come le specie sono distribuite sul globo e cosa quella distribuzione ci dice sulla storia della vita. Genesi 8 4 afferma che l’arca si posò sui monti dell’Ararat nella Turchia moderna vicino ai confini con Armenia e Iran. Dopo il diluvio, Noè libera gli animali che si disperdono dall’Ararat e ripopolano il mondo. Consideriamo l’Australia. L’Australia ospita una fauna straordinaria e unica. Circa 250 specie di marsupiali mammiferi che portano i piccoli in un marsupio. Canguri, wallabee, koala, wombat, diavoli della Tasmania, Qual, Bandicut, Numbat. L’ornitorinco, non un marsupiale, ma altrettanto distintivo, depone uova. Questi animali si trovano essenzialmente solo in Australia, con l’eccezione di alcuni opossum in Sud e Nord America. Sono il prodotto di circa 80 milioni di anni di sviluppo evolutivo isolato da quando l’Australia si separò dagli altri continenti meridionali e divenne un continente isola. Ecco il problema specifico. Se tutti gli animali della Terra discendessero dalle coppie sull’arca di Noè e se l’arca fosse approdata sul monte Ararat, allora a un certo punto, dopo il diluvio, due canguri avrebbero dovuto camminare dall’Ararat all’Australia. La distanza tra il Monte Ararat e l’Australia è di circa 13.000 km via Terra e Mare. Tra il Medio Oriente e l’Australia si estendono la vastità dell’Asia, le isole del sudest asiatico e un attraversamento oceanico. I canguri avrebbero dovuto percorrere l’intera distanza e lungo il percorso avrebbero lasciato popolazioni indietro. Ci si aspetterebbe di trovare popolazioni di canguri o quantomeno fossili di canguri in tutta l’Asia e il sudest asiatico, parenti dei canguri in Medio Oriente, resti di canguri nella documentazione stratigrafica del subcontinente indiano. Non ce ne sono. La documentazione fossile dei canguri li mostra esclusivamente in Australia. Non esiste alcuna prova fossile di canguri in Asia o in Medio Oriente. Non sono passati di lì, sono sempre stati dove sono. E non riguarda solo i canguri. La fauna specifica di ciascun continente ha una storia fossile e specifica che mostra animali evoluti e diversificati sul posto, non migrati da un punto di origine mediorientale circa 4.000 anni fa. I marsupiali dell’Australia includono non solo i canguri, ma centinaia di specie che occupano nicchie ecologiche analoghe a quelle dei mammiferi placentati altrove. I Wombat occupano il ruolo ecologico dei roditori, i diavoli della Tasmania occupano il ruolo degli spazzini. Il tilacino, ormai estinto, occupava il ruolo di un grande predatore. L’intera comunità ecologica australiana ha un carattere marsupiale, perché i marsupiali arrivarono in Australia prima dei placentati per poi evolversi in isolamento per decine di milioni di anni. Se tutti questi marsupiali discendessero da due antenati partiti dall’Ararat, avrebbero dovuto percorrere 13.000 km, attraversare un oceano, raggiungere l’Australia e poi diversificarsi in 250 specie in circa 4.000 anni. Gli studi genetici moderni mostrano che la speciazione dei marsupiali in Australia richiese decine di milioni di anni ed è legata alla specifica storia geografica e climatica del continente. Il problema biogeografico non riguarda solo i canguri, comprende i lemuri del Madagascar che non si trovano altrove, i tapiri del Sud America con una specie separata nel sudest asiatico, spiegata da un’antica connessione continentale, gli orsi polari dell’Artico, i panda giganti della Cina, i gorilla e gli scimpanzé dell’Africa, ciascuno con una distribuzione geografica specifica spiegata dalla biogeografia evolutiva e direttamente contraddetta dall’idea che tutte le specie discendano da un punto d’origine comune in Medio Oriente 4000 anni fa. La documentazione geologica, un diluvio globale della portata descritta nella Genesi che copre tutte le montagne, uccide tutti gli animali terrestri, ricopre la terra per un anno, lascerebbe una documentazione geologica specifica e distintiva. La geologia è in gran parte la scienza della lettura della documentazione degli eventi negli strati terrestri e questa documentazione è abbastanza dettagliata e i metodi per leggerla abbastanza precisi da poter dire cosa avrebbe dovuto lasciare un diluvio globale e se ce n’ è traccia. Un diluvio globale depositerebbe uno strato continuo di sedimenti alluvionali su scala planetaria, sabbia, limo, argilla su tutti i continenti simultaneamente. Questo strato sarebbe distintivo, conterrebbe una mescolanza di fossili provenienti da profondità diverse, animali normalmente vissuti in ambienti differenti sepolti insieme, sarebbe chimicamente distinguibile con acqua dolce e salata mescolate e sarebbe databile con metodi indipendenti multipli; produrrebbe inoltre pattern di erosione specifici. Il movimento violento dell’acqua su scala globale scolpirebbe caratteristiche distintive su ogni continente simultaneamente.

Numero3841.

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LA  MALATTIA

 

C’è un insegnamento di Gesù sulla malattia che è stato cancellato dai Vangeli ufficiali con una precisione che non può essere accidentale.

Un insegnamento che dice che la malattia non arriva dall’esterno, non è una punizione divina, non è sfortuna, non è semplicemente genetica o un batterio o un virus isolato da ogni contesto interno.

Ha un’origine specifica interiore, emotiva e spirituale che Gesù descrisse con una chiarezza che le neuroscienze moderne stanno appena iniziando a confermare dai laboratori di psiconeuroimmunologia ed epigenetica.

E ciò che mi indigna di più, ciò che mi fa veramente arrabbiare con 2000 anni di religione istituzionale è che questo insegnamento era disponibile fin dall’inizio, che Gesù lo trasmise con precisione, che i suoi discepoli gnostici lo praticarono e lo documentarono e che qualcuno decise deliberatamente che tu non avresti dovuto averlo.

Perché un essere umano che sa che la radice della sua malattia è dentro di lui e che il potere della sua guarigione è anche dentro di lui, non ha bisogno di alcun intermediario religioso né di alcun sistema di controllo che amministri il suo accesso al sacro e alla salute.

Quello che imparerai oggi potrebbe essere esattamente la dimensione della guarigione che nessun medico ti ha mai menzionato.

Per capire cosa Gesù insegnava sulla malattia, prima devi capire come gli gnostici comprendevano la relazione tra il mondo interiore e il mondo fisico.

Per la gnosi (conoscenza) non esiste una separazione reale tra ciò che accade nella tua mente, nelle tue emozioni e nel tuo stato spirituale e ciò che si manifesta nel tuo corpo fisico.

Il corpo non è una macchina indipendente che funziona secondo le sue proprie leggi biologiche isolate dalla coscienza che lo abita, ma è l’espressione più densa e più visibile di un campo di coscienza completo che include pensieri, emozioni, schemi spirituali e il grado di connessione o disconnessione dell’anima con la sua origine nel pleroma.

Il termine “pleroma” è una parola greca che significa “pienezza” e indica la totalità della perfezione e della potenza divina.

Ciò che si squilibra prima nel mondo interiore eventualmente si manifesta nel mondo esteriore del corpo.

La malattia fisica è sempre, nella prospettiva gnostica, l’ultima tappa di un processo che è iniziato molto prima negli strati più sottili dell’esperienza umana.

È il corpo che parla nell’unica lingua che una mente disconnessa dalla sua natura interiore può ascoltare quando ha ignorato per troppo tempo i messaggi più sottili.

Nel Vangelo di Giovanni, capitolo 5, Gesù guarisce un uomo paralizzato che era rimasto 38 anni senza poter camminare.

Ma ciò che il cristianesimo istituzionale non spiega mai è l’istruzione precisa che Gesù gli diede dopo la guarigione.

Non gli disse “Va e vivi in pace”, ma gli disse: “ Ecco, sei stato guarito, non peccare più affinché non ti accada qualcosa di peggio”.

Nel contesto gnostico questa dichiarazione non è una minaccia morale, è una diagnosi clinica.

Gesù stava indicando con precisione che la paralisi fisica aveva avuto la sua origine in uno schema interiore, in un errore di allineamento con la propria natura divina e che se quello schema non si fosse trasformato, il corpo avrebbe manifestato di nuovo la malattia perché la causa sarebbe rimasta attiva.

Gli gnostici identificavano tre radici fondamentali da cui emerge ogni malattia. Le chiamavano le tre passioni malate dell’anima.

La prima è l’ignoranza spirituale, l’oblio della propria natura luminosa, vivere completamente identificati con il corpo, la personalità e la storia, senza alcun contatto con la scintilla del pleroma che costituisce l’identità più vera dell’essere umano.

La seconda è il desiderio patologico, la carenza cronica, la sensazione impellente che manchi qualcosa di essenziale perché la vita sia completa.

La terza è l’odio nelle sue molteplici forme: il risentimento sostenuto, il senso di colpa cronico, il giudizio implacabile di se stessi e degli altri.

Queste tre radici non sono concetti astratti, hanno biochimiche specifiche e documentate dalla scienza moderna.

L’ignoranza spirituale, il vivere completamente disconnessi da qualsiasi dimensione interiore profonda, produce nel sistema nervoso un’attivazione cronica dell’asse dello stress che i ricercatori moderni associano direttamente a infiammazione sistemica, soppressione immunologica e accelerazione dell’invecchiamento cellulare.

Il desiderio patologico produce un’attivazione frustrata cronica del circuito dopaminergico della ricompensa che genera stati di ansia, depressione e compulsione con effetti misurabili sulla coerenza cardiaca e sul sistema immunitario.

Il risentimento sostenuto produce ciò che i ricercatori di psiconeuroimmunologia chiamano tempesta di citochine infiammatorie.

La dottoressa Kandpert, il cui lavoro rivoluzionario sui neuropeptidi, ha dimostrato che le emozioni hanno recettori in ogni cellula del corpo.

Documentò che le emozioni negative sostenute producono composti chimici specifici che letteralmente infiammano i tessuti.

Il risentimento ha una sua biochimica, la paura cronica ha una sua biochimica e questa biochimica produce malattia.

Nel Vangelo gnostico di Filippo, un testo di Nag Hammadi che molti studiosi ritengono conservi insegnamenti diretti dei discepoli di Gesù, si descrive che la parola pronunciata dalla gnosi, dal riconoscimento diretto della propria natura luminosa, ha il potere di decostruire la malattia dalla sua radice perché attacca lo schema di coscienza che l’ha generata, invece di sopprimere semplicemente il sintomo fisico, che è la sua espressione finale.

Gesù praticava esattamente questo quando guariva.

Non eseguiva rituali magici esterni: iniziava nel malato un processo di gnosi accelerata, di conoscenza diretta di sé, di riconoscimento della radice interiore della malattia e simultaneamente della natura luminosa che poteva dissolvere quella radice.

Quando diceva al cieco “La tua fede ti ha guarito”, non stava parlando di una credenza religiosa passiva.

Stava descrivendo l’effetto della gnosi attiva, del riconoscimento esperienziale diretto della propria natura divina, sul sistema nervoso e attraverso di esso sul corpo fisico.

La frase che pronunciò a Marta nel Vangelo di Giovanni prima di risuscitare Lazzaro è la sintesi più precisa di tutto il suo insegnamento sulla guarigione.

Le disse, “Non ti ho detto che se credessi vedresti la gloria di Dio?”

Nel contesto gnostico, vedere la gloria di Dio non è un evento soprannaturale esterno, è la gnosi, l’esperienza diretta della propria natura luminosa che quando accade genuinamente produce effetti che il mondo materiale chiama miracoli, perché non ha altro vocabolo per descrivere ciò che accade quando la coscienza opera dal suo livello più profondo, invece che dai suoi schemi condizionati da paura e oblio.

Gesù era ciò che gli gnostici chiamavano un iniziatore, un maestro che iniziava nel malato il processo di conoscenza di sé che dissolveva la radice interiore della malattia, che risvegliava la consapevolezza che il potere di guarigione non era fuori, ma dentro, che la saggezza nascosta di cui il malato aveva bisogno non era informazione medica esterna, ma il riconoscimento diretto della propria natura divina che era stata oscurata dalle tre radici di ignoranza, desiderio patologico e odio che generavano la malattia.

Ora passiamo alle pratiche concrete del vero antidoto che Gesù trasmise.

Cercherò di esemplificare le pratiche nel modo migliore possibile.

La prima pratica è l’attivazione della gnosi guaritrice attraverso la conoscenza di sé.

Ogni mattina per 10 minuti siediti in silenzio e fatti la domanda che i maestri gnostici consideravano la più terapeutica di tutte.

Non chiederti cosa ti fa male, non chiederti quale sintomo hai, ma chiediti: chi sono io al di là di questo corpo, di questa emozione e di questa storia.

Permettiti di sentire anche solo brevemente la scintilla del pleroma che Gesù insegnava: vive in ogni essere umano come la sua natura più vera, non come esercizio di immaginazione, ma come riconoscimento attivo.

Da quel riconoscimento visualizza la luce di quella scintilla espandersi verso ogni zona del corpo che ha bisogno di guarigione.

Questa pratica attiva nel sistema nervoso la coerenza cardiaca e la risposta parasimpatica che i ricercatori del Heartmat Institute associano direttamente con il ripristino del sistema immunitario.

Gesù la chiamava accendere la lampada interiore.

Le neuroscienze la chiamano attivazione vagale: è lo stesso processo descritto da due vocabolari separati da 2000 anni.

La seconda pratica è la parola medicinale.

Gli gnostici insegnavano che pronunciare con precisione e intenzione la conoscenza sulla propria natura ha effetti terapeutici diretti, perché la parola pronunciata dalla gnosi riorganizza gli schemi di pensiero che generano la biochimica della malattia.

La pratica consiste nell’identificare lo schema interiore che senti più associato al tuo processo di malattia, sia esso paura, risentimento, carenza o disconnessione, e poi pronunciare a voce alta per 5 minuti consecutivi la dichiarazione opposta dal riconoscimento della tua natura luminosa, non come affermazione positiva superficiale, ma come gnosi attiva pronunciata dal contatto genuino con la scintilla del pleroma che hai attivato nella prima pratica.

La differenza tra un’affermazione positiva convenzionale e la parola medicinale gnostica è esattamente questa.

La prima viene dalla volontà della personalità, la seconda viene dal riconoscimento della natura divina propria e i suoi effetti biologici sono completamente diversi.

La terza pratica è il risveglio della coscienza attraverso l’alchimia del risentimento.

Il risentimento sostenuto è lo schema generatore di malattia più documentato dalla ricerca moderna.

Gli studi sui sopravvissuti al cancro a lungo termine mostrano costantemente che la liberazione genuina dal risentimento è uno dei fattori più significativamente associati alla remissione.

Gesù lo prescrisse direttamente quando disse che il perdono libera colui che perdona.

Nella pratica gnostica, il processo di liberazione dal risentimento non inizia dalla volontà morale, ma dalla conoscenza di sé.

Identifichi prima la radice del risentimento, il dolore originale, il momento di oblio della tua natura divina che ti ha reso vulnerabile a quel danno.

Poi dalla scintilla del pleroma osservi la persona o la situazione che risenti, riconoscendo che il loro danno è emerso anche dal loro stesso oblio della loro natura luminosa, non come giustificazione di ciò che hanno fatto, ma come comprensione della sua origine.

Questa comprensione profonda che è possibile solo dalla gnosi e non dalla personalità ferita, è ciò che i testi gnostici chiamano l’alchimia che trasforma il veleno in medicina e i suoi effetti sulla biochimica del corpo sono immediati e misurabili.

La quarta pratica è la connessione con il divino interiore come fonte primaria di guarigione.

Ogni sera prima di dormire, dedica 5 minuti a riconoscere consapevolmente che il potere di guarigione non è in nessuna fonte esterna, ma è nella natura luminosa del pleroma che vive dentro di te.

Porta la tua attenzione al centro del petto, senti la scintilla e da quella scintilla dirigi un’intenzione semplice e senza ansia verso ogni zona del corpo che ha bisogno di restaurazione, non come supplica a un essere esterno, ma come attivazione di una capacità interna che è sempre stata presente, ma che l’oblio della natura divina propria manteneva inaccessibile.

Questa pratica notturna attiva i processi di riparazione cellulare che avvengono naturalmente durante il sonno, ma che sono potenziati significativamente quando il sistema nervoso entra nello stato di coerenza che il riconoscimento della propria natura divina produce.

Cosa puoi aspettarti da queste pratiche applicate con disciplina?

Nei primi tre giorni la pratica mattutina di gnosi guaritrice produrrà una sensazione fisica di calore ed espansione al centro del petto, che è la risposta del sistema nervoso parasimpatico, all’attivazione del nervo vago attraverso la conoscenza di sé profonda.

Questa sensazione fisica non è immaginazione, è la conferma biologica che il processo descritto da Gesù sta accadendo.

Nella prima settimana la parola medicinale pronunciata costantemente inizierà a produrre momenti di quiete mentale che contrastano drammaticamente con gli schemi di pensiero abituali che generavano la biochimica della malattia.

Il sistema nervoso sta imparando un nuovo schema di operazione dalla gnosi invece che dall’oblio.

Nel primo mese l’alchimia del risentimento avrà prodotto cambiamenti fisici oggettivamente osservabili: migliore qualità del sonno, riduzione dei dolori cronici associati all’infiammazione generata dallo stress emotivo, maggiore energia disponibile e una sensazione di leggerezza nel corpo, che è l’esperienza soggettiva della riduzione del carico infiammatorio sistemico che il risentimento sostenuto produceva.

Le sfide sono prevedibili. La mente condizionata per anni a cercare la guarigione esclusivamente in fonti esterne resisterà a queste pratiche dicendoti che sono insufficienti, che hai bisogno di qualcosa di più, che questo è troppo semplice per essere vero.

Questa resistenza è esattamente lo schema di ignoranza spirituale che Gesù identificava come la prima radice della malattia.

La dipendenza cronica da fonti esterne di guarigione è considerata come unica opzione valida.

Comunque Gesù guariva i corpi perché comprendeva esattamente da dove veniva la malattia, dalla disconnessione dell’anima con la sua natura divina, dall’oblio di ciò che l’essere umano è nel livello più profondo.

E l’antidoto che trasmise non era un rituale esterno né un dogma da obbedire, era gnosi, conoscenza di sé, il riconoscimento diretto della propria natura luminosa che quando accade genuinamente trasforma simultaneamente la coscienza e la biochimica del corpo che quella coscienza abita.

Stasera, prima di dormire pratica la connessione con il divino interiore: 5 minuti al centro del petto,  suscita la scintilla, l’intenzione senza ansia verso ciò che ha bisogno di essere restaurato e dormi in quella luce.

Ripeti la frase: “Io guarisco dalla mia luce interiore”.

Queste parole scritte con intenzione sono la dichiarazione più potente che un corpo malato o un corpo sano che vuole rimanere sano possa fare perché affermano la verità più fondamentale che Gesù insegnò sulla relazione tra coscienza e biologia.

Condividi questo scritto con qualcuno che è in un processo di malattia, perché ciò che hai appena imparato potrebbe essere esattamente la dimensione della sua guarigione che nessun medico gli ha mai menzionato.

Numero3838.

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CHE  COS’ È  LA  DIGNITA’

 

È il rispetto che devi avere per te stesso.

È il valore che riconosci a te stesso come persona.

Questo valore impedisce che gli altri possano,

in molte circostanze, usarti, mentirti, manipolarti.

Avere dignità ti insegna che nessuno può  umiliarti,

ferirti o abusare di te a proprio piacimento.

Numero3833.

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NEMICO

 

Con gli altri cambia faccia.
Da solo diventa freddo e cattivo.

Era solo uno scherzo.
Ma lo rifà, anche dopo che chiedi basta.

Dopo il tuo no, insiste di più.
Vuole spiegazioni e non accetta il no.

Tace ostinatamente finché non cedi.
Si arrabbia e ti ignora finché cedi.

Colpisce dove fa più male.
Nella lite, usa ciò che gli hai confidato.

Ti ferisce, ma hai torto tu.
Alla fine, sei tu a doverti giustificare.

Con lui sei sempre in allerta.
Pesi le parole per non farlo arrabbiare.

Hai a che fare con un NEMICO?

 

da YouTube.

Numero3831.

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PERSONE  SPECIALI

 

Ho sempre pensato che le qualità

che rendono una persona speciale

non siano la supremazia intellettuale,

la forza o la sicurezza.

Penso piuttosto che le persone

straordinarie siano coloro che

riescono a vivere la vita

con sensibilità d’animo e

la amano per ciò che

ogni giorno sa regalare.

 

Rita Levi Montalcini.

Numero3829.

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VECCHIAIA

 

Si comincia ad invecchiare dalle gambe.

Quando cedono perdi anche la tua autonomia.

 

La salute si apprezza dopo averla persa.

Prenditene cura prima che arrivi il dolore.

 

L’arroganza, prima o poi, si ritorce contro di te.

Prima o poi, avrai bisogno degli altri.

 

Da vecchi, contano più le persone che le cose.

Le cose comprate non curano la solitudine.

 

Gli anziani impegnati vivono più a lungo.

Avere qualcosa da fare ti fa alzare ogni mattino.

 

Superare gli 80 anni è un regalo.

Non a tutti viene concesso così tanto tempo.

 

Non temere il corpo che invecchia.

Temi il giorno in cui nulla ti importerà più.

 

da YouTube